ATENTIA (II)

ATENŢIA (II)

Calitatea atentiei se schimba în raport cu starea voastra sufleteasca. Unde este plasata atentia în fiinta umana? Nu este un punct fix! Putem spune ca atentia este suprafata sau muchia constiintei: ori de câte ori suntem facuti constienti, atentia se îndreapta spre acel punct. Putem întelege din aceasta analogie: tot ceea ce este fier are puterea de a fi atras de catre magnet. Nu puteti localiza acea putere, ea este pretutindeni. Ori 15315v2117p unde se afla un magnet, fierul este atras. Atentia noastra este la fel: oricând suntem atrasi, atentia noastra se duce într-acolo. Ea exista în întregul corp, în sensul ca poate fi directionata oriunde în afara corpului si în interiorul corpului, în cazul unei dureri sau a unei suferinte. Ea trece prin nervi, prin întregul sistem nervos central. Însa, în creier exista centrul de control. Daca el este lovit, putem ramâne constienti, dar fara vreo atentie. Aceasta se poate întâmpla si daca cineva este lovit la chakra Vishuddhi. Se poate întâmpla si la chakrele inferioare: daca cineva este lovit, acea portiune îsi va pierde atentia pentru ca nu puteti simti acea parte. Diferenta consta în aceea ca puteti fi atenti în acele puncte, daca vreti, chiar daca sunt amortite. De exemplu, daca o mâna este amortita, pot sa fiu atent la ea. Dar, exista în fiinta noastra un punct care, daca este lovit, nici macar nu putem gândi. Zacem inconstienti, cum se spune, cu ochii deschisi, mâinile se misca, picioarele se misca. Acel punct este la chakra Vishuddhi. Daca puteti trasa o linie de aici, la punctul unde se afla pitha chakrei Vishuddhi în creier, daca sunteti loviti oriunde pe traseul acestei linii, deveniti lipsiti de atentie - nu puteti fi atenti la nimic. Linia trece si prin chakra Agnya, deoarece acest punct este legat de chakra Vishuddhi la spate. Daca aici si la pitha din interior se formeaza un fel de triunghi, orice linie care trece prin acest domeniu va poate afecta atentia. Inima bate, membrele se misca, dar nu puteti fi atenti la nimic.

Când nu sunteti realizati si sunteti atenti la ceva, în mod normal, sunteti atenti prin intermediul centrilor din creier. Dupa Realizare, puteti fi atenti si prin intermediul altor centri. Exista o diferenta foarte mare între o persoana care este realizata si una care nu este realizata sau puteti spune ca deveniti eficienti prin intermediul altor centri ai vostri, fiind atenti la ei. Puteti simti centrii blocati din corpul vostru, pe care nu i-ati simtit mai înainte. Nu doar atât, dar puteti simti centrii altor oameni, ceea ce înseamna ca sistemul vostru nervos central a fost binecuvântat cu o noua constiinta prin care puteti transmite spre voi atentia de la centri vostri si atentia poate fi dusa într-un mod mai subtil în centrii altora. Deci primul lucru care vi se întâmpla este ca atentia va devine mai subtila. Daca atentia devine mai subtila, înseamna ca începeti sa întelegeti lucrurile mai profund.

De exemplu, o pasare poate vedea o floare, dar nu poate simti frumusetea unei flori. O persoana nerealizata poate vedea frumusetea unei flori, dar nu poate vedea vibratiile unei flori. Asa deveniti mai subtili. În mod cert, va aflati într-un stadiu evolutiv superior fata de alti oameni.

Trebuie sa vedem cum ne folosim atentia. Chiar fara a fi realizati, ati vazut ca începeti sa exersati într-un domeniu artistic înca din copilarie, dezvoltati o profunzime a acelei arte, deoarece nervii se acopera cu mielina. La fel, atunci când sunteti realizati, as spune ca atunci când sunteti o persoana "nou nascuta", daca începeti sa va respectati atentia, veti dezvolta treptat o profunzime pentru Sahaja Yoga. Dar, atunci când primesc Realizarea, atât de multi oameni abia daca mai vin a doua oara si daca vin din nou, nu dezvolta simtul vibratiilor. Ei continua sa se ocupe de munca zilnica, risipindu-si atentia cu lucruri care nu le dau senzatii mai subtile. Astfel ca nu se dezvolta subtilitatea, profunzimea artei Sahaja Yogai.

De exemplu, o persoana care a citit excesiv. De îndata ce îsi primeste Realizarea, începe sa o puna în corespondenta cu ceea ce a citit si face ca atentia sa fie din nou risipita. De fapt, atentia lui a fost fixata pe aceste idei conventi­onale, dintre care unele sunt corecte, unele sunt incorecte, unele din ele sunt total gresite, unele sunt inutile, unele provin din fleacuri publicate numai din dorinta de a face bani. De îndata ce primiti Realizarea, va întoarceti la constiinta grosiera si începeti sa corelati subtilul cu grosierul. si începeti din nou sa va pierdeti vibratiile. În realitate, am vazut ca dupa Realizare copiii mici dorm multe ore. Devin inactivi un timp. Dar daca o primeste unul mai vârstnic, se duce imediat la standul de carti si cumpara o carte despre Kundalini si începe sa citeasca din ea. Apoi, unul dintre voi, fara a întelege ca ati devenit altcineva, o luati drept buna: "Mataji a fost foarte amabila când a spus ca sunt Realizat, dar cum sa cred asta?" Ca si cum daca vor crede asta îmi vor da niste bani sau altceva. "Vad vibratiile venind, dar la ce foloseste sa primesti vibratii? De ce ne-a dat Ea vibratii?" Ne întoarcem din nou la idea grosiera a utilitatii, pentru ca aceasta a fost pâna acum natura umana - sa faca totul folositor. Totul trebuie folosit. Omul se gândeste la el însusi fara încetare, asa ca începe sa faca din Realizare ceva util. "Ce utilitate are? Câti oameni o vor primi? Ce se va întâmpla? Care este schema? Ce este cealalta?"

Vi s-a dat aceasta subtilitate pentru a va bucura, ca atunci când ne bucuram de frumusetea unei flori, ne bucuram pur si simplu. Oare mergem la carti pentru a afla ce sa facem cu aceasta bucurie a noastra, cum sa ne bucuram de aceasta floare, ca sa vedem daca aceasta se potriveste cu cartea? Însa, în mod obisnuit, aceasta se face si nici nu stiu ce sa spun pentru ca este o prostie si mi-e teama ca daca le spun, vor fi jigniti. Asa cum sunt, fiintele umane sunt jignite cu un fleac, ceea ce este foarte prostesc. Copiii sunt foarte sensibili. Îndata ce primesc Realizarea, se bucura, adorm si nu sunt tulburati. Ei considera ca trebuie sa se bucure de ceea ce este placut.

Astfel, de la bun început, se întâmpla asa si omul nu stie ca s-a facut pe sine mai grosier decât a fost vreodata în aceasta Kali Yuga - în aceste timpuri moderne. Organizând lucrurile în conformitate cu ideile si conceptiile proprii, omul a devenit atât de nenatural, atât de nesabuit, încât nu mai discerne între bucurie si urâtenie. El este atât de confuz. Asa cum v-am descris, aceasta este o urmare fireasca a  activarii grosiere de dinainte de Realizare. Daca întelege boala din care a provenit, este mai usor sa o corecteze. Nu puteti corecta boala fara a întelege povestea din spatele ei. Daca sunteti student la istorie, veti sti cum s-au comportat fiintele umane. Veti începe sa va întrebati ce nu este în regula la acesti oameni. Dumnezeu a creat o singura lume. Gânditi-va la o persoana ca Mine, care vine pe acest pamânt; dintr-o data constati ca au fost create atât de multe tari. Este normal sa poti avea niste tari separate daca nu poti conduce toata lumea laolalta, dar atunci luptele sunt permanente, iar oamenii se ucid între ei. Tot felul de probleme pentru nimic. Vreau sa spun ca este ca o casa de nebuni.

Daca priviti în mod istoric cum omul s-a facut pe sine nebun, nu este usor sa întelegi aceasta într-o singura prelegere. Va trebui sa scrii volume. Cred ca deja s-au scris volume. Deci, exista un fundal istoric ce v-a distrus atentia.

Cei care vin pentru handicapuri fizice sau suferinte fizice sau ceva similar, fiind bolnavi, sunt uneori mai bine decât oamenii care nu au asa ceva, pentru ca primesc cu certitudine acea parte a bucuriei care este usurarea. Daca simt usurarea, atunci simt o mica umbra de bucurie si atunci încep sa înteleaga ca trebuie sa te bucuri de aceasta. Dar as mai spune ca, odata ce primesc usurarea, dispar pur si simplu, neîntelegând ca exista ceva mai mare ce poate fi gustat si de care sa se bucure. Iar în Sahaja Yoga, bucuria fizica este suficienta pentru a ne mentine subtila bucuria. Nu trebuie sa va fixati atentia, ci trebuie sa deveniti mai subtili în atentia voastra. Asa cum stiti, a va fixa sus atentia este o metoda foarte gresita. Asta a fost facuta de unii Yoghini si cunoasteti rezultatul. Chakrele lor au fost epuizate si distruse. Când si-au fixat atentia în chakra Agnya, ati vazut ca chakra Agnya s-a distrus.

NU TREBUIE SĂ VĂ FIXAŢI DELOC ATENŢIA, CI TREBUIE SĂ VĂ FACEŢI ATENŢIA DIN CE ÎN CE MAI SUBTILĂ.

Asa cum v-am spus, atunci când a fost adus un magnet în preajma unor pietre, nu li s-a întâmplat nimic pietrelor, oricum a fost deplasat magnetul. Dar atunci când a fost adus lânga fier, numai el a fost atras de magnet. La fel, atentia unui Sahaja Yoghin ar trebui sa fie atât de subtila încât sa simta vibratiile, sa se gândeasca la vibratii, sa manânce vibratii, sa bea vibratii si sa se bucure de ele.

În plan fizic, multi oameni Mi-au spus ca au fost la careva acasa si: "Mi-au oferit laddoos (dulciuri) si a trebuit sa manânc. Ce puteam face, Mataji?" În realita­te ei s-au simtit atrasi de forma acelor laddoos, le-au mâncat. Dar nu au vazut vibratiile acelor laddoos. Le-au mâncat si au avut probleme cu stomacul.

Când au avut probleme de stomac au spus: "Mataji, ne-am pierdut vibrati­ile. Ce sa facem? Am mâncat laddoos!" Dar daca ati fi vazut ca nu exista vibratii în acele laddoos, ar fi trebuit sa spuneti: "Azi nu pot mânca nimic" sau ceva similar si n-ar fi trebuit sa mâncati. Daca ati vedea un copil nascut realizat, el nu ar mânca niciodata. Chiar daca-l bate mama, va spune: "Bate-ma, dar nu manânc". Pentru ca nu vor mânca murdaria. Se spune despre acesti copii ca sunt încapatânati. Sunt considerati încapatânati pentru ca stiu ca nu exista vibratii, asa ca "De ce sa mâncam, pentru ca oricum nu ne va placea."

Deci în plan fizic, comiteti atâtea greseli. De exemplu, obiceiurile voastre. Sa presupunem ca aveti obiceiul sa va trageti de par. O doamna avea obiceiul sa se traga de par si a chelit ici si colo, apoi i-a crescut parul pe aici, capul îi era chel aici si-si tragea parul de aici. Asa o persoana! Asa ca a venit la Mine pentru tratament. Imaginati-va! I-am spus: "De ce faci asta?" Ea spune: "Atentia mea este astfel ca încep mereu sa ma trag de par". "Ce este de facut daca aveti asa o atentie?" Deci sora ei mai mare îi dadea mereu peste mâna ori de câte ori îsi ducea mâna. Ea spunea: "Trebuie sa ma bati. Daca nu te bat eu!" Bataia continua si toata lumea privea ce-si faceau una alteia, dar ea nu s-a putut opri. Toate obiceiurile sunt ceva de genul maimutelor. Toate sunt asa, pentru ca materia încearca tot timpul sa stea în vârful atentiei voastre si astfel noi ne formam obiceiuri.

Unele obiceiuri sunt avantajoase. Unii, pentru a destrama obiceiurile, spun: "Nu stam nici pe jos, nici pe scaun!" Atunci unde va veti aseza? "Vom sta asezati într-o postura si vom exersa acel lucru." Nu este nevoie sa fiti o astfel de absurditate. Vreau sa spun ca anumite lucruri sunt bune. Nu mergeti la extreme. Dar anumite obiceiuri dobândite, se datoreaza in principal modei. De exemplu, daca un fumator va forteaza, spuneti: "Bine". si un rau obicei al nostru este acela de a nu spune "NU" oricui. "Cum sa spui nu? Toti cei de acolo au baut si ne-au oferit bauturi, iar noi nu am spus nu. Dar ei ne-au fortat, stiti, cum sa nu bei, iar ei ne-au dat sa bem un pahar. Am spus: bine voi bea foarte putin." Într-o zi, rudele m-au invitat la cina si a trebuit sa mergem. Apoi a început dansul de cabaret si a trebuit sa privim... Ar fi parut ceva urât sa nu te uiti la o femeie dezbracata...!

Suntem niste oameni foarte inocenti, astfel ca dam explicatii permanent: "Ce sa faci? Asa este lumea, asa este moda, asa se poarta... asa este..."

Dar un Sahaja Yoghin este ceva deosebit. El este un ales. Pentru ca nu va cunoasteti propria valoare, pentru ca nu v-ati evaluat singuri, v-am evaluat Eu. Aceasta este o realitate înteleasa de putini, anume ca a primi astfel Realizarea, înseamna ca Mataji a facut ceva extraordinar. Trebuie sa fi facut o munca deosebit de mare pentru a duce aceasta la bun sfârsit. Ea trebuie sa fi facut niste penitente (tapasya) enorme în toate vietile Ei si chiar în aceasta viata. Trebuie sa fi lucrat foar­te intens, de dimineata pâna noaptea! si ne aflam aici, acum, când am primit-o. si consideram aceasta ceva asa de obisnuit!

M-am gândit ca dându-va Realizarea, va veti vedea imediat propria valoare si veti gândi ca sunteti ceva maret pentru ca : "Am primit Realizarea si pe Sakshatkar." Dar nu este asa, începeti sa faceti compromisuri cu lucruri grosiere în viata.

Unul dintre voi trebuie sa conduca o populatie imensa. Unul dintre voi îi poate conduce pe toti. Liderii nu fac compromisuri. Liderii nu rezolva problemele oamenilor atunci când îi conduc, ci le dau probleme spre rezolvare. Ei stau deasupra lor, mult deasupra lor. Nu ei se pleaca, ci altii se pleaca în fata lor. Daca lumina începe sa se stinga sau sa se slabeasca pe strada, se va descurca persoana care poarta lumina în mâna. Voi toti sunteti asemeni tortelor si voi sunteti cei ce decideti ce viata ar trebui sa aveti. Oare atentia are prioritate? Când întelegeti cum se prezinta corpul vostru fizic - acest corp al vostru trebuie curatat, trebuie sa fie frumos, sa fie moale, delicat demn, elegant. Am vazut, atunci când stam în grupuri, ca oamenii se comporta într-un mod în care nu s-ar purta nici macar o persoana cu educatie obisnuita. Motivul este ca nu ati realizat înca faptul ca sunteti lideri si ca oamenii va privesc. Ar trebui sa existe un fel de Masti în voi, ar trebui sa fiti multumit cu voi însiva. Deci, sub aspect fizic, ceea ce mâncati, ceea ce priviti, ceea ce va place, toate prioritatile trebuie sa se schimbe. Ceea ce ar trebui sa fie de maxima importanta in fiecare împrejurare este Sahaja, în fiecare metoda si obicei - Sahaja. Sahaja înseamna "înnascut". Sahaja nu înseamna usor. Multi fac confuzie. Este necesar sa stiti ca sunteti un Sahaja si nu veti accepta nimic care este asahaja. Deci, cum puteti avea obiceiuri care va dau sclavie a sistemului nervos simpatic? SAHAJA ÎNSEAMNĂ CĂ AVEŢI O CONsTIINŢĂ SUBTILĂ SPECIALĂ. Un rege nu matura strazile.

Sub aspect fizic, situatia voastra se pierde astfel complacându-va în toate metodele asahaja pe care le-ati avut înainte, pe care le au altii si va pierdeti în sistemul de viata asahaja. Trebuie sa schimbati tot sistemul întregii lumi, în care oamenii sa devina Sahaja si nu asahaja. Numai atunci totul va deveni Sahaja pentru voi. Exista o gresita întelegere între Sahaja Yoghini. Ei gândesc astfel: "Atunci când va veni Sahaja, vom face aceasta munca, ne vom schimba si le vom vorbi oamenilor, ar trebui sa vina Sahaja". Nu se face nimic! Aceasta este o atitudine foarte gresita. Sahaja înseamna ca ati dobândit lumina în interiorul vostru si cum puteti tolera orice altceva? Înseamna ca stiti cum sa va îmbracati, cum sa vorbiti, unde sa mergeti, cu cine sa va întâlniti. Cine sunt mamele voastre? Cine sunt surorile voastre? Cine sunt fii vostri si cine va sunt parintii?

În acest fel vi se pierde atentia. Apoi trebuie retezate, distruse obiceiurile voastre grosiere, viata voastra veche. si nu puteti continua asa, caci continuând astfel va veti bloca aici, va veti bloca acolo, va veti rupe gâtul... Apoi veniti la Mine: "Mama, mi-am rupt spatele. S-a întâmplat asta si cealalta. Ma doare, ma înfierbânt si am migrene; fac asta." Pâna deveniti Sahaja, asta va lucra asupra voastra.

Dar de ce nu deveniti voi însiva? De exemplu, o fiinta umana nu poate dormi ca un câine. Daca va dormi ca un câine, pentru ca în jur se afla numai câini, îl va durea. La fel, daca voi veti fi asahaja pentru ca toti sunt asahaja, veti avea necazuri. Chiar daca-l doare, el nu simte durerea. Dar voi o simtiti în mod cert. Persoana care nu este înca nenascuta nu simte. Ea capata problema, dar nu simte. Voi o puteti simti si trebuie sa renuntati la ea bucurosi. Daca nu renuntati la ea, va întoarceti din nou la acelasi întuneric, dar acest întuneric nou, poate fi ceva de iad, poate fi îngrozitor. Este mai bine sa mori ca o fiinta umana, pentru ca te poti naste în continuare ca animal, una alta. Dar a fi nascut din nou si a te întoarce cu buna stiinta la obiceiurile anterioare, poate fi foarte periculos.

În felul acesta va fixez atentia pe fiinta voastra subtila, punându-va putina frica în minte. Dimineata v-ati bucurat de meditatie, ati devenit mai subtili. Eu am apasat acolo. Dar trebuie sa va mentineti mai subtili amintindu-va ceea ce s-a întâmplat, cât de bine v-ati simtit în plan fizic.

Unul dintre cele mai rele obiceiuri ale fiintelor umane este acela de a privi ceasul. Pentru Mine este foarte dureros sa vad ca oamenii se uita la ceas atunci când le vorbesc. Nu pot suporta. Deoarece acum sunteti dincolo de timp, dincolo de spatiu. Ce veti face prin economisirea timpului? Ce ati facut pâna acum? Aceasta va arata prioritatile. Prioritatile noastre trebuie sa se schimbe si le puteti schimba usor odata ce începeti sa va bucurati. Odata ce ati gustat nectarul Iubirii Divine (Amrit), nu veti mai bea apa murdara. Dar amintiti-va mai întâi ca bucuria este cea de care trebuie sa va bucurati. Aceasta este o modalitate de fixare - asa-zisa fixare a subtilitatii voastre.

Atentia este cea care se acopera cu lucrurile grosiere ale vietii, chiar si cu aspectul lor emotional. De exemplu, aveti relatii. Am vazut câtiva Sahaja Yoghini pierzându-se astfel. Ei au avut niste relatii foarte grosiere cu oamenii, chiar guru si unii dintre ei erau prieteni. Au existat si alte relatii murdare, ati putea spune, la care n-au putut renunta si s-au pierdut.

Deci, trebuie sa va asezati si sa aflati: "De ce nu ma bucur de mine însumi? Eu sunt cel care pierde din cauza acestor lucruri. Daca ele ar fi dat bucurie, n-as fi alergat de la una la alta. Ele nu ma satisfac niciodata pe deplin. Deci, de ce m-as reîntoarce la ele?"

Bucuria emotionala pe care o considerati ceva foarte important, trebuie de asemenea, cântarita în noua dimensiune a atentiei voastre si a subtilitatilor. Considerati ca cineva va este foarte apropiat si drag si aveti o relatie de afaceri sau un fel de - nu stiu ce fel de relatii au oamenii. Trebuie sa stiti ca asta este ceva foarte superficial si nu puteti extrage nici o bucurie din acest lucru, ca atunci când beti apa dintr-o cana. Cana însasi este superficiala, apa este superficiala; cel mai important lucru este limba voastra care poate simti apa.

Daca limba nu poate simti apa si daca apa este resimtita ca o piatra, ce rost are sa bei apa? Deci, cel mai important lucru, în esenta, este gustul de pe limba.

În acelasi fel, esenta trairii bucuriei noastre este bucuria, iar bucuria sta în simtirea vibratiilor; deci oricând o primiti, ar trebui sa aveti vibratii. Însa aceasta noua constiinta nu a patruns atât de mult în constiinta voastra. De aceea apare problema. Altminteri nu este greu sa le spui fiintelor umane ca "Asta e ceva bun. Bea!" El o bea si afla ca este ceva bun. El nu va mânca ceva amar. Daca trebuie sa-i dati ceva cu gust îngrozitor, va trebui sa-i dati mai întâi ciocolata si dupa aceea din nou ciocolata. Dar atunci când devin evoluate, fiintele umane înclina mai mult spre aceste lucruri îngrozitoare, din cauza atractiilor lor anterioare. Deci, îndrep­tati-va atentia în întregime catre Divin, extrageti-o complet catre Acesta, astfel încât sa nu mai existe atentie îndreptata spre aspectele grosiere.

Chiar si acum vad ca oamenii vin si îmi cer: "Mataji, am o problema. Vreau un serviciu. Ce ar trebui sa fac? Trebuie facut asta si asta..." Desigur ca este în regula daca este un lucru în treacat, dar daca va atrage atentia, înseamna ca v-ati pierdut simtul întelegerii ca sunteti un Sahaja Yoghin si ca bucuria voastra se afla în forma mai subtila si ca va puteti bucura de ea. Aceste lucruri grosiere nu va vor da niciodata bucurie, asa ca de ce sa nu cereti ceva care va va da acea bucurie subtila pe care puteti s-o simtiti - de care va puteti bucura doar voi?

Aceasta i se întâmpla atentiei noastre. Ne pierdem din cauza ideilor noastre anterioare si a legaturilor noastre emotionale si, putem spune, si din cauza
asa-ziselor legaturi spirituale: suntem hindusi, musulmani, crestini, suntem vege­tari­eni, non-vegetarieni, suntem brahmini, non-brahmini. Suntem tot fel de lucruri, dar nu suntem ceea ce "suntem". Toate aceste lucruri se întorc la voi, de genul ca "Suntem jainisti, deci suntem extraordinari!" Deveniti jalnici. Jainist, de oriunde sau oricine de oriunde - acela are simtul vibratiilor? Atunci este posibil ca o persoana sa va devina guru sau ca o persoana sa va învete despre aceste lucruri? Voi sunteti un maestru. Poate veni directorul scolii sa învete de la baietii admisi la scoala? Am vazut ca si un nou venit, care intra si are un badha, poate ademeni cu usurinta cel putin 5% dintre Sahaja Yoghini. Va rosti cuvinte mari se va fali, va aduce un guru în interior si 5% vor alerga dupa acela - minimum. Cum explicati aceasta? Singurul lucru este acela ca n-ar trebui sa fiti unul dintre ei.

Fiecare ar trebui sa gândeasca pentru el însusi si nu pentru ceilalti. Ar trebui sa va gânditi la asta: "Sunteti capabili sau nu?" Astfel vi se pierde atentia în legaturile spirituale, iar toate aceste dimensiuni sunt exterioare.

În descrierea lui Gokul din Vrindavan, trebuie sa fi citit ca atunci când Krishna cânta la fluier, toate femeile care lucrau si toti gopis din gospodarie îsi paraseau lucrul si toate celelalte - laptele putea sa fiarba, munca putea sa fi fost facuta pe jumatate sau în întregime, chiar daca mâncau sau erau în orice pozitie, se ridicau si se îndreptau alergând spre acel fluier (Murali).

si alergau acolo, stateau ca într-un tablou - nici o miscare a corpului, nimic, stateau pur si simplu si ascultau cu toata atentia. Asa era? El nici macar nu vorbea. Se cânta doar la fluier si toti ascultau ca într-un tablou. Ce era? Bucuria pe care o simteau, bucuria traita în interiorul lor, bucuria care se turna în ei prin acel fluier. Ei stateau doar si ascultau. Atât. Ce este asta? Este subtilitatea acelei bucurii, întocmai ca meditatia - stateau.

La fel, atentia voastra si mintea, ar trebui sa fie asupra Sahaja, asupra faptului de a fi cu Dumnezeu. Sunteti una cu Dumnezeu! Îndreptati-va în totalitate forta centrifuga catre Dumnezeu. Puneti-va tot timpul în legatura cu Dumnezeu si restul muncii este facut ca la un instrument. Întregul lucru va începe sa se produca.

Mintea omeneasca este folosita pentru a face lucrurile ca într-un ritual. Adica se considera ca daca trebuie ridicata o casa, trebuie sa sapi mai întâi fundatia, apoi sunt pusi stâlpii, apoi acoperisul. Astfel, în mod succesiv, se planifica totul pâna la capat. Dar în Împaratia proprie a lui Dumnezeu nu exista planificare. sezi si te bucuri pur si simplu. Daca atentia voastra este ACOLO, este înfaptuita toata munca - întreaga atentie.... Trebuie sa-i ajuti si pe altii sa se ridice si astfel, pentru aceasta, trebuie sa va amintiti ca atentia voastra ar trebui sa fie pe Atma al vostru, pe Spiritul vostru, pe Dumnezeu, fiind tot una cu El în acea bucurie. Întreaga inima este acolo si cu ambele mâini si cu ambele picioare, cu întreaga voastra atentie puteti sa-i extrageti pe oameni, pentru ca atentia voastra este hranita si îngrijita tot timpul. Atunci va veti bucura, de asemenea, de faptul ca oamenii sunt ridicati.

Nimic nu poate fi în regula pâna când nu va dezvoltati subtilitatile atentiei. Iar ele se dezvolta prin retragerea atentiei de la tot ceea ce este grosier. Retrageti-va atentia, ori de câte ori patrunde prea mult într-un gând, astfel: "Lasa asta!" Dar sa acordati toata atentia vibratiilor. Vazând vibratiile sa le dati toata atentia. Privindu-va propriile vibratii, sa le dati toata atentia. Nu este nevoie sa va îngrijorati de alte lucruri. De ele sa aveti grija.

Astfel, atentia voastra este mai subtila în Împaratia lui Dumnezeu. Atunci când lotusul se afla în noroi si trebuie sa iasa, îsi gaseste calea proprie printre multe crapaturi si goluri. Dar atunci când este sub cerul liber - total eliberat, nu mai continua sa se arunce încoace si încolo, ci se deschide si primeste roua cea frumoasa. Iar roua topeste parfumul din lotus. În mod automat parfumul începe sa curga. Este o metoda diferita, este un mod de viata diferit acela de a fi Sahaja.